1 noj

Nuevos mundos necesitan nuevas soluciones y esto es mucho la esencia de ambos hoy en día y el el trece días (trecena) que nos adentramos en hoy. Es un momento de inspiración, que puede provenir de eventos repentinos.

Estamos empezando la trecena nuevo hoy, pero estamos aún dentro del período de influencia del Maya Cruz de B’atz 8. En el plazo de dos días, nos adentramos en el futuro signo de Kawok 3, y al día siguiente de 4 Ajpu puede representar el comienzo de un nuevo mundo. Mientras esta recreación trae gran oportunidad para renovación y reposición, también puede traer problemas a nuestra visión del mundo aceptada. A veces esto puede ser precipitado por un evento, y aquí N’oj actúa tanto en sus aspectos.

N’oj a veces se asocia con los terremotos, a veces con rayos. Ambos son eventos energéticos que llegan sin previo aviso. Son bruscos y a veces decisiva. Podríamos llamar de acción rápida, una rápida resolución a los efectos del evento. Esto también viene a través de N’oj, el nawal del cerebro y el solucionador de problemas, trayéndonos la inspiración para resolver problemas y pensar en nuestros pies.

Lo vemos aquí conectados con el número 1, que representa los nuevos comienzos, la semilla de algo nuevo. La energía de esta combinación puede traer nuevas soluciones a los problemas que enfrentamos en el nuevo mundo. También puede traer sobre una nueva manera de pensar, una revelación nueva y repentina que nos permite comenzar a ver una situación desde una perspectiva diferente donde la respuesta es más clara. Esto es sólo la primera formación de una idea, aunque posiblemente más de un concepto, es necesario tiempo y cuidado de crianza a desarrollar. Comenzamos a ver una solución clara al problema a través de nueva inspiración.

A depiction of the Earth Lord, the patron of the day Caban (N'oj). He makes a sacrifice of his own blood so that the maize, sustenance of the people, will sprout. Representative of fertility and abundance through the cycle of life, death and resurrection. From the Dresden Codex.
Una representación del Señor de la tierra, el patrón del día Caban (N’oj). Realiza un sacrificio de su propia sangre para que el maíz, sustento del pueblo, se brotan. Representante de la fertilidad y abundancia a través del ciclo de vida, muerte y resurrección. Del Códice de Dresde.

Nawal N’oj es el nawal del pensamiento, de inteligencia y el intelecto. Dentro de la cuenta de días, hay dos genios. ATZ es el genio creativo, N’oj intelectual. N’oj es una energía de pensamiento masculino, lógico. N’oj es el solucionador de problemas, da ideas y soluciones que funcionan en el mundo real. N’oj da una forma diferente de comprender las situaciones y a través de esta capacidad trata de innovación. Es pensamiento, pero también comprensión y, de hecho, saber. Como tal, N’oj es también un día asociado con la adivinación.

Esta energía no es necesariamente social, puede llevar a ser absorbido por el trabajo, perdido en pensamientos. La influencia de N’oj puede crear ideas que pueden ser muy por delante de su tiempo. No se sorprenda si ideas que tienes en este día toman un poco de tiempo a coger, las expresan las ideas a las personas pueden necesitar un poco de tiempo para procesar, para ver el genio dentro de la idea.

N’oj es también uno de los portadores de año clásico, o el año señores. Como portador de año se piensa para ser una de las energías más beneficiosas y benignas. 2016, el año pasado fue el año 4 N’oj.

El número 1 es representante de la semilla, de la unidad. Representa nacimiento y principios. Es un número impar y bajo, que normalmente representa algo desafiante. Sin embargo, la semilla puede crecer en un árbol poderoso, está llena de potencial. Sólo necesita los nutrientes correctos y las condiciones para germinar y desarrollar, así como a veces necesitamos aliento para desarrollar nuestras ideas.

5 q´anil

La energía del día que 5 Q’anil combina la cantidad de trabajo con el nawal de la maduración y la abundancia. Esta combinación da un excelente día para poner un esfuerzo extra en su proyecto, será recompensado.

Hay días donde no es propicio utilizar resultados de energía adicional en el agotamiento como la energía del día. Sólo puede sentir que empuja contra una pared de ladrillos, perdiendo su tiempo o energía en algo de ningún beneficio. Hoy tiene el exacto enfrente de energía. Hoy la energía puesta en su trabajo o su proyecto será ampliada por el nawal de la fructífera y productivaQ’anil, trayendo la posibilidad de una gran cosecha en el futuro.

Sin embargo, se requiere cierta reserva. A veces nos volvemos impacientes con nuestro proceso, impaciente con nuestros cultivos. Esto nos lleva a tomar nuestra cosecha antes de que sea listo, perdiendo hacia fuera en nuestra futura abundancia por una falta o necesidad de más gratificación inmediata. Tenga en cuenta que el esfuerzo que pones en tu trabajo no puede traer resultados inmediatos, están estableciendo un proceso de maduración más grande en movimiento. Este es un día para disfrutar el proceso, para que la abundancia futura y permitir que la naturaleza siga su curso. Después de todo, la próxima aparición de nawal Q’anil, en el plazo de 20 días, será de 12 Q’anil lo que sugiere la recolección de la cosecha madura.

Desde otro punto de vista, Q’anil representa la luz brillante en el mundo, algo a menudo demostrada por las personas que llevan este nawal. El día que 5 de Q’anil sugiere que puede ser un poco difícil que hoy en día, esa luz la luz en la oscuridad. Es un día centrándose en el mundo a tu alrededor, de iluminación medida mientras esfuerzo no puede ser recompensado inmediatamente, se multiplicará as time avanza.

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Tan hermosa como lo es ahora, un poco de paciencia para permitir a la natural maduración se produzca sacará su verdadera luminosidad.

Nawal Q’anil representa la maduración de la semilla, el cultivo llega a la madurez. El K’iché significa Q’an amarillo, y el sufijo -il es algo así como el inglés – ing. Q’anil representa la cabeza dorada de maíz en la perfección de la madurez, listo para ser recogidos. En la historia de la creación Maya, los seres humanos fueron moda de masa de maíz, Ixim Achi, el pueblo del maíz. El maíz en esta parte del mundo tiene una estación de crecimiento de 260 días entre siembra (Concepción) y cosecha (nacimiento). Esto conecta maíz con ambos el calendario sagrado y con el período de gestación humana.

Es en los campos y los jardines que la luz de Q’anil brilla particularmente brillantes, es el nawal de los agricultores, jardineros y herbolarios. Pero así como está en su casa alrededor de las plantas, Q’anil tiene la posibilidad de brillar en cualquier lugar. Q’anil tiene talento, su hermosa luz dorada ilumina lo que en contacto con personas Q’anil luz a la sala con su presencia. Q’anil es lograr el máximo potencial, y esto se relaciona con todas nuestras actividades. Tiene una afinidad para las artes, pero en general es un día de generosidad para todos los proyectos de vida.

Sin embargo, cuando una energía es tan fértil y próspera, la vida puede llegar a ser demasiado fácil. Q’anil también aprecia los beneficios de su talento, a veces un poco demasiado. Q’anil es propensa a entretenerse en lo sensual, en particular con respecto a la intoxicación.

El calendario maya sagrado se dice a menudo que un calendario de la vida humana y partes de él pueden ser vistas como un microcosmos del cuerpo humano. El número cinco es una de estas partes. Es representante de la mano con sus cinco dígitos. Es con nuestras manos que trabajamos, y con lo que ganamos por ese trabajo que pagamos nuestras deudas. Cinco es también un número que se relaciona con el fuego sagrado donde pagamos nuestras deudas con ofrendas y plegarias. Cinco podría ser tan ocupado trabajando que no recuerde lo que está trabajando para. También puede significar que lo que se une a se convierte en trabajo, o “trabajo duro”.

13 aq`abal

Ya estamos en el día 20 cuenta atrás hacia el día 8 B’atz, uno de los días más importantes en el calendario sagrado. 13 Aq’ab’alcaracterísticas muy fuertemente en este período.

En la forma de “Cruz de Maya” de la astrología, una de las posiciones representa a concepción. Este es un día de 8 días (o 268 días) antes de la fecha de nacimiento. Hoy en día, el día 13 Aq’ab’al representa el día de concepción del B’atz 8, Retejiendo el mundo a través de la Unión de la tela vieja con la nueva.

Aq’ab’al representa el concepto en sí mismo. Es un día alegre cuando se proponen nuevos conceptos para la creación en el mundo físico.De esta manera, Aq’ab’al actúa como un puente entre el potencial dormido de todos es decir, que vemos en el nawal Imox y el mundo físico. Se ha movido en nuestra realidad física, pero está escondida dentro de la madre. En algunos sentidos es entre los mundos, no podemos ver en la su propia derecha pero sabemos que está ahí, que sabemos que es la nueva vida en su camino.

El número 13, por supuesto, representa el mundo de los antepasados, el mundo espiritual. Cuando combinamos esto con el nawal Aq’ab’al podemos comenzar a entender cuán propicio este día podría ser.

13 Aq’ab’al es el nuevo concepto en este mundo desde el mundo espiritual. Representa el paso de la sabiduría y el conocimiento de los ancestros en nuestro nuevo mundo. Nos da la pauta para la Unión del viejo mundo con el nuevo. Se trata de un potente día para revisar las enseñanzas ancestrales y entendimientos, para llevarlos a la vida moderna.


En el idioma Kiche, la palabra AQ significa noche. El sufijo-al cambia el significado ligeramente, a sugerencia en el cambio y alude a los albores del día, el tiempo entre la oscuridad y la luz, día y noche. Igual de nacimiento es el comienzo del viaje mortal, Aq’ab’al es el comienzo de la jornada, aunque el detalle del día todavía puede ser ocultado. Aq’ab’al es representante de cosas nuevas, cosas que no se forman todavía completamente. Mientras que en Santiago Atitlán un día, un amigo me explicó las diferentes partes de un tejido en proceso sobre un telar de cintura. Aq’ab’al es la urdimbre (los hilos verticales), B’atz es la trama (los hilos horizontales) que crea la tela entera, y la tela recién es Kawok. Para el tejedor crear, primero tiene una idea en la cabeza o un sueño. Ella establece el sueño en su telar estableciendo la urdimbre. Así, el diseño ha pasado de ser sólo una idea, a los principios de una realidad tejida, aunque todavía requiere creatividad antes de que sea todo. Aq’ab’al también puede representar la concepción, el óvulo fertilizado está lejos de listo para nacer, pero ha pasado el mundo de sueño o espíritu en la física.

Aq’ab’al los días son días para el comienzo de nuevas cosas, especialmente nuevas relaciones – Aq’ab’al tiene una fuerte afinidad con el matrimonio. También es un día perfecto para comenzar nuevos proyectos, o que al menos en el mundo de la luz del mundo de los sueños y las ideas.

El número 13 es el número final de la pirámide. Representa el mundo espiritual. Se dice que en Halloween, el velo entre los mundos es la más delgada. Sin embargo en el calendario sagrado, este adelgazamiento ocurre cada 13 días. Esta conexión con el mundo espiritual crea un día de gran alcance, donde los aspectos positivos y negativos del nawal se une para venir a través de fuertemente. Es un muy buen día para actividades como la adivinación, sin embargo, las ceremonias en 13 días generalmente sólo llevan a cabo por el más experimentado Aj Q’ij que entender cómo trabajar con esa fuerza de la energía.

10 ajpu

El nawal Ajpu nos anima a buscar el Santo, mientras que el número 10 representa la sociedad. Mientras podemos ver problemas dentro de nuestras comunidades, la energía de Ajpu nos ayuda a buscar el lado bueno hoy.

Aislamiento puede tener sus momentos beneficiosos, para la reflexión y la introspección, pero para que los seres humanos a florecer, siendo parte de una comunidad más grande generalmente beneficia a todos dentro de él. A menudo no una solución perfecta para todos dentro de la comunidad, nada es una talla única para todos, y por lo tanto siempre habrá un cierto descontento. Es fácil centrarse en problemas, tienden a ser las cosas que causan el malestar inmediato y así atraen más la atención. A veces llaman nuestra atención tanto que perdemos de vista de las razones originales para unirse a una comunidad, el sueño original de estar en paz con nuestros vecinos, de actuar en unidad y creando un entorno más próspero para las generaciones futuras.

El nawal Ajpu representan la búsqueda de la divinidad, la más alta forma del bien, sin embargo esta búsqueda puede comenzar a recordar para ver bien todos los días en lo que nos rodea. Con el número 10 que este enfoque hacia la comunidad, hoy es un día que sugiere fuertemente que nos fijamos en los elementos positivos de la comunidad a la que pertenecemos. Al extender nuestro amor y amistad en nuestras comunidades, tenemos la posibilidad de crear algo mayor que la suma de sus partes y mas divino que podemos crear solo.


Nawal Ajpu es nuevamente un nawal con una multitud de significados y traducciones.
En el yucateco lengua que se conoce como Ahau, en Kiche es también conocido como Junajpu. Estos son a su vez vario traducidos al inglés como Señor, cazador, tirador de golpe, flor y sol. Cada una de las traducciones tiene sus méritos y representa un aspecto de este auspicioso nawal.


Dentro de la sociedad Maya antigua, la realeza no fueron sólo los líderes de su ciudades-estado particular, eran sacerdote-Reyes y reinas de sacerdote.
Sirve como el conducto a la divinidad, que su sabiduría para guiar a su gente a través de su conexión con el corazón de la tierra y el corazón del cielo. Esta sabiduría enriquece la dinastía gobernante y su pueblo, ya que se estaría trabajando en armonía con los dioses. Así la regla de la ciudad era también la encarnación física de la divinidad, y es a esto que Ajpu es tan estrechamente vinculado. Asimismo representa nuestro potencial, el estado de la divinidad a que podemos aspirar.

Ajpu representa la santidad en la vida, la divinidad en el mundo físico y nuestra búsqueda de él. Es ese momento cuando mira de cerca en una flor para ver el hermoso detalle, el momento cuando vea la magnificencia del paisaje que vive dentro, la belleza en los ojos del niño. Es el acto de bondad que restaura nuestra fe en la humanidad al azar. Es la búsqueda para el significado subyacente en todas las situaciones, entendiendo que cada persona es una parte del todo. Si nos gusta o no, y sin embargo nosotros juzgarlo, todos somos una parte de la creación. Nuestra cada acción y cada acción de los demás nos da la oportunidad de explorar de nosotros mismos y nuestra reacción, si estamos atraídos o repelidos por la acción de los demás. Sin embargo, a veces Ajpu puede llevarnos a sumergirse en otro mundo, para perder de vista de la realidad, es importante recordar estar en contacto con el centro de la tierra al llegar al corazón del cielo.

El número 10 es otro número que demuestra la conexión entre el calendario sagrado y el cuerpo humano. Cinco representa una mano, diez representa dos manos que se unen. Esto puede verse como el temblor de las manos creando acuerdo entre personas. Diez es visto como un buen número, un número de la comunidad y las leyes de la sociedad, de personas que actúen en armonía con los demás.

9 kawok

La energía de 9 Kawok tiene un tono distintivamente femenino como el nawal de las parteras y curanderos mujer combina con el número de lo divino femenino. Es el día para celebrar las capacidades curativas de las mujeres en nuestras vidas.

Chak sends the fire serpent (lightning) from the sky, from the Dresden Codex
Chak envía la serpiente de fuego (rayo) desde el cielo, desde el Códice de Dresden

Este es un día importante para las mujeres a formas de sanación. Es un día que maximiza y destaca sus habilidades, un maravilloso día para las mujeres de sanación rituales. El número 9 es también un representante de la vida, por lo que realmente se aprecia la energía de este día de traer nueva vida a la vida, re-parto con la ayuda de las mujeres de curación.

La energía de 8 Tijax podría haber ayudado a algunos cambios bastante drásticos a suceder, pero puede también nos deja sentir un poco tierna después de la “cirugía”. Ahora el aspecto más compasivo de Kawok entra para ayudar a calmar y consolarnos a medida que avanzamos en nuestro nuevo ser. Mientras que esto puede sonar bastante débil, debería recordarse que Kawok tiene el poder de la tormenta detrás de ella. Ella trae la nueva vida, pero ella también tiene el poder de quitar al viejo. Ella puede hacer esto de una manera compasiva y con el objetivo de reunir en la nueva, pero sin embargo lo hará con vigor.

Este es un día a las mujeres por su ayuda en su curación, sino también en ayudar a avanzar. Si algo está restringiendo su progreso, pedir a tus amigas su sabiduría o su orientación con respecto a romper este bloqueo.


Ixchel empties the water jar, washing away the old world in order to bring in the new. From the Dresden Codex
Ixchel vacía la jarra de agua, lavando el viejo mundo para traer el nuevo. Del Códice de Dresden

Mientras que en papeles más curación parece ser género específico, dentro del mundo Maya, una es. Tanto hombres y mujeres pueden ser sanadores, los responsables de la oración, herbolarios y adivinos, sólo las mujeres se convertirá en las parteras. Kawok es la energía de la partera. Kawok ayuda a despejar los obstáculos del proceso de nacimiento, de alguna manera representa realmente el proceso de nacimiento. Kawok trae lo nuevo en el mundo. En la Cruz Maya, Kawok, el proceso de nacimiento termina la secuencia que comienza con Aq’ab’al (Concepción) y se mueve a través de B’atz (gestación). En la secuencia del calendario, Kawok precede Ajpu. Ajpu representa la resurrección del Señor maíz, también la creación del mundo. Kawok crea las condiciones para que eso suceda, la lluvia que trae la germinación del maíz.

En su aspecto de tormenta, Kawok puede ser destructiva, aunque es una destrucción que permite una nueva creación a suceder. Kawokenergía puede dar lugar a algunas situaciones tempestuosos, puede ser un día que puede darles un paseo áspero, aunque esto puede ser por el bien eventual. Es un día para pedir la lluvia suave bendecir sus cosechas y la lluvia dura parar. Es un día que remueve viejos y desgastados en la vida, para que puedan surgir el nuevo crecimiento, vida y divinidad.

El número nueve es muy especial. Es el número de lunaciones en el período de gestación humana y en el calendario sagrado. El calendario sagrado es conocido como calendario de la vida, y son las mujeres que dan vida. Como tal el número nueve es visto como el número de la vida y la de lo femenino divino. Le da todo lo que se une a una fuerte presencia femenina y es un día en el que las mujeres deseen dar gracias por sus regalos.

8 tijax

Este día se celebra como el día de la curandera, donde se celebran ceremonias en agradecimiento por nuestra capacidad de traer curativo a nuestras comunidades. Es un día potente para hacer frente a cualquier aspecto de la sanación para restaurar el equilibrio.

Tijax puede ser un poderoso nawal, el discernimiento de la maquinilla de afeitar con elaboración de lo mundano en el Santo.Hoy en día está facultado por la totalidad equilibrada del número 8, los aspectos masculinos y femeninos de las cualidades de las cuatro direcciones, estabilizar y guiar a la vanguardia. Es un día para reconocer lo que puede curarse en la vida, y lo que se debe cortar, para poner orden a través de la acción compasiva.

Todos los aspectos de Tijax se abrazaron hoy. Dentro de la ceremonia de Tijax , damos gracias por nuestra capacidad de curar y los que traen curación a nosotros en cualquiera de sus formas podría tomar. Pedimos perdón cuando nos volvemos demasiado entusiastas en nuestras misiones y nos conduce en beligerancia. Por último pedimos sanación para venir donde es necesario, ya sea en nuestro cuerpo físico o dentro de nuestra sociedad.

Como viajamos a través de la trecena de B’atz, nos estamos tejiendo en la nueva realidad, lista para el acoplamiento con el viejo en B’atz 8. Aquí en 8 Tijax, nosotros estamos recortar lo superfluo, a recortar las piezas del patrón antiguo que ya no sirven y que forma el paño nuevo para tejer sin problemas en el viejo. Tijax discierne y elimina el falso.

Es un día para sanar se divide, para solicitar la restauración de la unidad y equilibrio. Esto puede ser a través del análisis de ambos lados del desacuerdo y usando el discernimiento Tijax trae a recortar los excesos de cualquiera de ellos, para cortar a través de la verdad.

Sacrificial Death God 1

El nawal Tijax es a menudo considerado como una hoja de obsidiana o un cuchillo. Cómo se usa la hoja depende de la intención de la persona lo con. Puede ser ejercido por un guerrero o un cirujano. Estos parece como extremos opuestos del espectro, pero Tijax es el objetivo es el mismo – curación.

Tijax es el nawal del Santo Guerrero. En el libro Maya de la creación, el Popol Vuh, el primer acto de los héroes gemelos era una misión dada a ellos por el corazón del cielo a librar al mundo de los falsos dioses siete guacamayo, Zipacná y terremoto. Esta es su búsqueda, su cruzada y está representada por Tijax. A continuación se sacrifican en el inframundo (Kame) y son resucitados con habilidades mágicas (Ix). Por destruir los falsos dioses, los gemelos trajeron equilibrio al mundo y ayudó a la humanidad, trajeron la curación al mundo. Recorta lo que causó la enfermedad, exactamente como lo haría un cirujano.

Tijax es celebrado como un día de curanderos, especialmente lo que podría considerarse como el aspecto masculino de la curación. Es un día de cruzada, de defender lo que es correcto. Tiene una tenacidad que, a veces es beligerante, no se detendrá en su búsqueda. Es el sanador que se niega a renunciar a encontrar una cura. Tijax da poderes de discernimiento y refinamiento. Así como el bisturí de los cirujanos corta la enfermedad y la hoja de guerreros envía el mal, el cincel de escultores crea belleza por remodelación el material base. Es un día de la alquimia tanto interno como externo, convirtiendo lo ordinario en lo divino.

El número 8 es considerado un número de plenitud. Puede ser visto como nacimiento (1) y muerte (7) se combina para representar todo el ciclo del alma. También puede verse como el punto donde los cuatro primeros hombres que crió el cielo del mar y se unieron a sus esposas del mundo se convierten en todo. Es el día más común para las ceremonias a realizarse, aún está en la equilibrada gama de números y es un número par, que también se considera afortunado. Esta totalidad representa todos los aspectos de la energía del día con que se junta, es la totalidad del nawal que se aborda en la ceremonia.

6 ajmak

Hoy Ajmak , el nawal del perdón y los antepasados, se combina con el número que representa la estabilidad y la familia. Este podría ser uno de los días más importantes para resolver cualquier problema familiar.

Cuando los seres humanos se mueven a través de la vida, las cosas suceden. Tomamos decisiones y decisiones, algunas de las cuales podemos haber hecho de manera diferente con el beneficio de la retrospectiva. Los resultados de nuestras decisiones tienen impactos en otros. Algunos pueden acercar a algunas personas, o pueden conducir a otros más lejos. Si son meros conocidos, pueden ir y venir en diferentes puntos de la vida, sin embargo, si son familiares hay un vínculo mucho más estrecho. Usted puede tener la suerte de tener una familia que se adhieren a usted a través de gruesas y delgadas, que apoyan sus decisiones. A veces pueden apoyarlo mientras no está de acuerdo con sus decisiones o acciones.Si usted es realmente desafortunado, usted puede estar en desacuerdo con sus antepasados, tales son las diferencias en sus valores.

La trecena de B’atz tiene un tema de creación, de tejer cosas juntas. El apoyo de nuestros antepasados nos puede traer gran fuerza en nuestro viaje, y traer la dulzura en nuestras vidas. Con el número 6 destacando a la familia, hoy trae la energía de resolución de las diferencias dentro de su familia. Si hay asuntos pendientes que causan fricción con sus antepasados, hoy es el día para resolverlos. Si el perdón es lo que usted necesita pedir, o lo que usted necesita dar, la gran estabilidad se puede crear hoy con esta acción.

Lo siento

Por favor perdoname

Gracias

te amo


Cuando los creadores formaron a los cuatro primeros hombres, los Bacab’ob , los crearon como iguales. Estos cuatro primeros seres humanos tenían habilidades sobrehumanas, incluyendo la capacidad de ver a través del espacio y el tiempo. Como los iguales no eran deseados, los dioses fumaban el espejo de la percepción, dándonos nuestro conjunto humano de sentidos. Cuando perdimos la capacidad de ver a través del tiempo, perdimos la capacidad de ver las verdaderas consecuencias de nuestras acciones y por lo tanto necesitamos comenzar a pedir perdón. A veces incluso las acciones bien intencionadas pueden causar problemas en una fecha posterior.Ajmak representa esta capacidad de perdonar a otros, la capacidad de perdonarnos a nosotros mismos y la capacidad de aceptar el perdón.

Ajmak es una energía sensual, que crea algunas de las razones de su necesidad de ser perdonado . Es amable y muy amable, pero irresponsable. Puede ser una energía muy talentosa, con grandes ideas. Sin embargo, también puede ser muy fácilmente distraído, especialmente por cualquier cosa que hace que se sienta bien. Esto a menudo lleva a Ajmak a no cumplir con su verdadero potencial, aunque debido a su naturaleza adorable es fácil perdonar. Una de las lecciones con respecto a la energía de Ajmak es aprender a perdonarse a sí mismo.

Se dice que el número seis es el número de estabilidad final. Es el primero de los tres números medios del ciclo, el punto de equilibrio ni demasiado fuerte ni demasiado débil. Es un día frecuentemente utilizado para la ceremonia gracias a su energía propicia. Representa las cuatro direcciones con el Corazón del Cielo y el Corazón de la Tierra. También representa a la familia, en relación con las seis cualidades que nutren y mantienen a las familias juntas: la salud, la comprensión, la propiedad, el empleo, la amistad y las acciones.

The cross at the top of the central hill, Paclom, in Momostenango. Paclom is known as "the six place" and the two armed cross represents the four directions combining with the Heart of the Earth and the Heart of the Sky. This picture was taken on Wajxakib B'atz, February 2010.
La cruz en la cima de la colina central, Paclom, en Momostenango.Paclom es conocido como “el lugar de los seis” y las dos cruzadas armadas representan las cuatro direcciones que se combinan con el Corazón de la Tierra y el Corazón del Cielo. Este cuadro fue tomado en Wajxakib B’atz, febrero de 2010

5 tzik´in

El nawal que representan prosperidad se combina con el número que representan trabajo, por lo que podríamos imaginar que tu esfuerzo se será bien recompensado hoy. Sin embargo, podría tener dificultad para ver por lo que es.

Nawal Tz’ikin trae la oportunidad de prosperar a través de la visión que aporta. Confiere la capacidad de atención y la habilidad de ver el panorama. Mientras que estas son dos cualidades muy importantes, su aplicación en el momento adecuado es algo que Tz’ikin nos ayuda a aprender. Mientras que Tz’ikin se ve generalmente como un nawal muy positiva, su desafío es evitar distracciones, aprender a enfocar realmente cuando se requiere de nosotros.

Cuando se combina con el número cinco como lo es hoy, la capacidad de comprometerse con el enfoque de Tz’ikin puede requerir un poco más trabajo que de costumbre. Mientras que el aspecto visionario que lleva todavía puede conducir a una suerte de conclusión, borrarse de un ambiente de distracción puede hacer esto más fácil.

Por lo tanto, 5 Tz’ikin podría ser visto como un día importante para realmente enfocar su energía en la visión de lo que deseas conseguir. Recoger su entusiasmo y llegar a trabajar en lo que sea, es probable que traiga un resultado próspero.

Itzamna, la Deidad pájaro de principio, desde el friso de los “Héroes gemelos” en la pirámide del Tecolote en El Mirador. 

Nawal Tz’ikin es el nawal de la prosperidad, que a veces parece extraña a personas que buscan «conocimiento superior». No es muy visto aquí mismo. Si tu familia tiene hambre, tiene más probabilidades que caen fuera de la carretera buena, tal vez falta de honradez o actividad criminal. Pidiendo nawal Tz’ikin prosperidad en tu vida, eres más propenso a ser relajado, para poder ayudar a otros y a ser más constructivo dentro de su comunidad. No es decir que su propia entrada de trabajo no será necesario, solo que es un trabajo duro que pagará.

Tz’ikin tiene la capacidad de dar visiones, ayuda a las personas a ver el panorama en la vida. También ayuda a las personas a centrarse en detalles. Tiene grandes aspiraciones y ayuda a las personas a subir a la cima de sus capacidades, que por supuesto trae prosperidad.

Como Tz’ikin pueden concentrarse, su amplia visión de vez en cuando puede causar distracción. A veces, justo cuando se dirige hacia su objetivo se puede ser distraído por algo “brillante”. Esta energía permite crear grandes redes sociales, pero a veces pasa demasiado tiempo tratando de mantenerlas.

El calendario maya sagrado se dice a menudo que un calendario de la vida humana y partes de él pueden ser vistas como un microcosmos del cuerpo humano. El número cinco es una de estas partes. Es representante de la mano con sus cinco dígitos. Es con nuestras manos que trabajamos, y con lo que ganamos por ese trabajo que pagamos nuestras deudas. Cinco es también un número que se relaciona con el fuego sagrado donde pagamos nuestras deudas con ofrendas y plegarias. Cinco podría ser tan ocupado trabajando que no recuerde lo que está trabajando para. También puede significar que lo que se une a se convierte en trabajo, o “trabajo duro”.

4 ix

Estabilidad de su conexión con el espíritu de la madre tierra y la abundancia que viene de ella se destaca hoy en día. Es un día para manifestar esto en el reino físico.

El nawal Ix nos trae la capacidad de llamar a la madre tierra que nos proporciona los materiales que requerimos para nuestro camino.Para ello simplemente haciendo, mediante el uso de nuestras palabras, particularmente en lugares especiales tales como capillas o altares. Con este día lleva el número 4, la energía del nawal Ix está facultada por las cualidades de las cuatro direcciones, fuerza, sabiduría, espíritu y sanación. Estas son las cualidades que la estabilidad de lo que se unen a la ayuda. Por lo tanto, pidiendo lo que necesita en la vida es probable que un resultado positivo.

El nawal Ix también tenía un lado profundamente esotérico, sin embargo se dice que es la palabra más simple para describir su regalo es mágico. Nosotros podemos rehuir el uso de tales palabras, pero Ix mejora nuestra capacidad de co-crear con nuestro entorno.Nos recuerda que el poder de dar forma a nuestro medio ambiente está en nuestras manos, como es la responsabilidad. La energía de 4 Ix sugiere que nuestra capacidad de co-crear, nuestro “mágico”, puede ser muy evidente en el ámbito de la físico hoy. De hecho, hoy en día puede ser más fácil de lo habitual para manifestar nuestros deseos en lo físico, ser conscientes de lo que está creando y estar preparados para asumir la responsabilidad de su creación.

El día que 4 Ix es un día para recordar a dar gracias por lo que has pedido, lo que ha manifestado en su mundo físico. Es un buen día para mostrar su gratitud a la madre tierra haciendo algo físico para restablecer su equilibrio con ella.

Jaguar Shaman
Un chamán baile se transforma en un jaguar. De un jarrón de la época clásica tardía en Altar de Sacrificios. Fuente http://shortstreet.net/Maya/mayapaintedvases.htm

IX es posiblemente la más femenina de los nawales. Representa el espíritu de la madre tierra y fácilmente podría ser visto como una representación Maya de Gaia. IX puede ser visto como una energía maternal, nutriendo todas las cosas, pero esto no se debe confundir con la debilidad – el animal Tótem de Ix es el jaguar, y es como el jaguar que Ix es conocido a menudo. El jaguar es, por supuesto, de gran alcance y sigiloso. IX también encarna estas cualidades. El jaguar es un animal de la noche, deslizándose por arte de magia a través de la oscuridad, los puntos de la espalda una representación de la vía Láctea. Ella lleva el sol en su viaje nocturno a través del inframundo.

La conexión con la tierra Ix le da la capacidad para manifestar la riqueza material. En el Maya Cruz configuración astrológica, Kame evoluciona a Ix. En el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, los héroes gemelos se sacrificó en el inframundo (Kame) y luego fueron resucitados como un par de bagres, después para convertirse en magos itinerantes (Ix.) Cortar las cabezas de animales, luego había les había resucitado, incluso los demás cortar cabezas y trajo unos a otros a la vida. En estas escenas aparecen con parches de piel de jaguar en su ropa, un simbolismo que indica que el portador es un chamán. Así mediante el sacrificio o la muerte simbólica, surge el poder chamánico.

Las sociedades industrializadas tienden a ver la tierra como una fuente inanimada de la riqueza material. Sociedades industrializadas no ven como una entidad viva con la que podemos interactuar, y ella lleva el nawal Ix. Así, es en los días de Ix que oraciones se ofrecen en sus lugares, los santuarios y altares, sus oídos, para pedir lo que necesitamos en nuestro mundo.

Mientras Ix tiene el poder de involucrarse con la magia de la tierra, también tiene una tendencia a la enfermedad. Esto es particularmente fuerte cuando surge de lo vano, ingrata del Ix . La magia que corre por este nawal viene tan fácilmente, que a veces olvida que todo realmente viene de la tierra y es la tierra que debemos mostrar nuestro agradecimiento. IX es el nawal de altares y santuarios naturales, los lugares donde se realizan ceremonias de fuego para dan gracias. Un espíritu de gratitud y humildad Ix mantiene sano. IX por supuesto está profundamente conectado con el mundo natural y es aquí donde encuentran su sabiduría, poder y riqueza. Este es un día de dar gracias, de gratitud, de recordar y un comprometerse con su magia.

El número 4 es muy importante dentro de la mitología Maya. Cuatro representa los puntos cardinales, los cuatro colores del maíz, los cuatro portadores del año, dos equinoccios y dos solsticios, así como medianoche, amanecer, mediodía y puesta del sol. El número cuatro es representante de los primeros cuatro hombres, que crió el cielo desde el mar para crear el mundo en que vivimos en el. En el mito Maya es cuatro pilares que soportan el cielo de la tierra. Como se imaginarán, cuatro es un número que representa la estabilidad, un número de solar. Aunque sigue siendo baja, se piensa de como un número benéfico

3 aj

Mientras que el nawal Aj es la energía por excelencia de la estabilidad, su combinación con el número tres pueden ver derribado su equilibrio habitual hoy en día. Este día puede traer problemas al liderazgo en particular.

El personal con plata por los ancianos Maya en sus pueblos es una marca de autoridad. Es Ajy su autoridad y su primavera de liderazgo de muchas fuentes. No es necesariamente una posición política, aunque en el mundo moderno se han vuelto más. Es una posición de respeto, logrado a través de la sabiduría y dedicación a la vida actual y la prosperidad de la comunidad. Esta es la esencia de la energía de Aj, liderazgo a través de la devoción tranquila a la gente en lugar de energía de la porción del uno mismo.

Sin embargo, la energía del número 3 trae un desafío a la. Trae un día cuando aún los esfuerzos altruistas de liderazgo pueden ser recusados, desde luego, si se aplican externamente. La energía de los tres devuelve el foco a la página de inicio y los procesos internos. Como un número de la creación, podría sugerirse que hoy es un buen día para emplear la creatividad nueva sentido en la trecena de B’atz dentro de la casa, trayendo la armonía como lo haces.

AJ también es considerado como el nawal de la armonía en el hogar y, junto con el número 3, así esto podría ser visto como lugar muy potente para enfocar su sabiduría y fuerza hoy. En un día donde los valores externos de los líderes se enfrentan más que nunca, busca dentro de ti mismo por la valentía para resistir y sabiduría para hacer lo correcto es el más beneficioso de la acción.

El templo de la foliada Cruz. Este pequeño y modesto templo alberga uno de los más notables y bellos frisos, la Cruz Foliada, la imagen recomendada de este artículo. Junto con los del templo del sol y el templo de la Cruz, forma una versión arquitectónica de un Códice, mostrando relatos míticos e históricos de la dinastía gobernante. Los tres templos juntos forman el grupo de Cruz, el sagrado corazón del hermoso sitio de Palenque. Foto por Mark Elmy

El nawal Aj está relacionado con muchas cosas que generalmente giran en torno a liderazgo en el plano terrenal. A veces se conoce como la planta de maíz, a veces el personal de la vida. Representa la columna vertebral en el cuerpo, que lo que nos permite estar alto, orgulloso y valiente. Como la planta de maíz, tiene sus raíces en la tierra y su cabeza en el cielo. Como somos gente de maíz, si se quiere llevar de una manera justa, nosotros debemos cultivar nuestra conexión con el corazón del cielo y el corazón de la tierra.

Foliated crossEsta es una foto de la talla en la parte superior de uno de mis favoritos templos mayas, el templo de la Cruz Foliada en el sitio de Palenque (Bàakʼ)en Chiapas, México. En la parte superior de la tableta veo como un ave, que representa el corazón del cielo, los ojos de la cara con el grande rectangular (cruzado) en la base de la Cruz representa el corazón de la tierra. La foliada Cruz es una planta de maíz estilizada con las cabezas de los seres humanos emergentes. Se trata de Aj traer vida al mundo. Es el pilar central, que soporta la vida. Está representado por el personal que lleva a los ancianos de las comunidades mayas a este día.

AJ es una autoridad, es suave, pero noble. Trabaja discretamente para la comunidad que conduce. No busca el protagonismo. Este es un día que busca sustento para su pueblo, que mantiene todo en su lugar. Es un día donde pedimos el coraje y la valentía para levantarse recto y alto, para hacer lo correcto.

Existen varios mitos sobre la creación que vinculan con el número 3.Uno es que en el momento de la creación, tres piedra saltó de la chimenea y formó el nuevo mundo. Estas tres piedras se llaman las hearthstones y todavía se ven en muchos hogares de Maya hoy, en el fuego apoyando la plancha tortilla. Desde el punto de vista astronómico, las piedras son las estrellas Alnitak, Saiph y Rigel en la constelación que llamamos Orion, y la chimenea humeante es la gran nebulosa de Orión (M42)